御霊の賜物を理解する その３

「御霊の賜物」は聖霊という神の恵みであり、それが様々な形で現われるというものです。今回は、同じ恵みの現れでも、それが教会における信者の役割とは異なるケースについて見て行きます。

さて、先にも言ったように、恵みの現れを「霊的能力」として見てしまいがちですが、より重要なのは、神から与えられた聖霊です。聖霊は私たちを通して様々な形でご自身の力を現すだけなのです。

ルカ 11:13「ですから、あなたがたは悪い者であっても、自分の子どもたちには良いものを与えることを知っています。それならなおのこと、天の父はご自分に求める者たちに聖霊を与えてくださいます。」

「良いもの」と訳されている語は、「ギフト」を意味するギリシャ語「doma」であり、それと聖霊を比較させて、主は説明されています。文脈から、聖霊が神からの賜物（ギフト）である事が分かります。しかし、第一コリント１２章の御霊の賜物と訳されている「賜物」は「恵みの結果、効果、現れ」が正しい訳なのです。「charismata（複数）」が「ギフト」として訳されてしまった為に、様々な誤解が出て来たのです。しかし、同じ聖霊が恵みを現すケースでも次の箇所は別の事を意味しています。

ローマ 6:23「罪の報酬は死です。しかし神の賜物は、私たちの主キリスト・イエスにある永遠のいのちです。」

ここの「賜物」は「charisma」であり、第一コリント人への手紙１２章に出て来るものと同じ恵みの現れの意味を持ちます。この聖句での神の賜物とは永遠の命の事ですが、それは９つの奉仕の役割と同じ種類の恵みの現れではありません。「賜物」として考えると混乱するかもしれませんが、「charisma」を「恵みの現れ」という意味で読むと良いのです。永遠の命は、まさに、神の恵みが現わされた事です。

ローマ 11:29「神の賜物と召命は、取り消されることがないからです。」

この個所も、文脈を完全に無視してよく引用されます。ここの「charisma（単数）」を「９つの役割」と同じなどと考えていると、神から一度与えられた役割の一つは、人の上に永遠に留まる、などの解釈に至ります。実際に、あるグループの人々の間では、こうした考えが一般となっています。

ここ の「賜物」も「charismata（複数）」となっているので、「恵みの現れ」という意味です。もう一度言いますが、これはギフトという意味の語ではありません。さて、この聖句の解釈は、前の節から見て判断するべきです。

ローマ 11:26-28「こうして、イスラエルはみな救われるのです。「救い出す者がシオンから現れ、ヤコブから不敬虔を除き去る。これこそ、彼らと結ぶわたしの契約、すなわち、わたしが彼らの罪を取り除く時である」と書いてあるとおりです。」彼らは、福音に関して言えば、あなたがたのゆえに、神に敵対している者ですが、選びに関して言えば、父祖たちのゆえに、神に愛されている者です。」

この後に、２９節の「神の賜物と召命は、取り消されることがないからです」と続くのですから、ここの「charismata（複数）」は第一コリント１２章にある「９つの役割」とは違う聖霊の現れです。それとも、パウロはここで語っている主題とは無関係に、ランダムに教会の役割について書いているのでしょうか？

聖霊の現れを「教会における９つの役割」と定義するのではなく、恵みを様々な形で現わす聖霊の働きと捉えましょう。そうすると、福音に関して言えば、神に敵対している者に見えても、父祖たちのゆえに、神に愛されているイスラエル人の救い、彼らから不敬虔と罪を取り除く事が「神の恵みの現れであり、召命である」と分かります。

聖霊が与える？

第一コリント 12:7「皆の益となるために、一人ひとりに御霊の現れが与えられているのです。」

「charis（恵み）-mata（効果、結果、現れ）」という語を使ったパウロは、「恵み＝聖霊」とし、その御霊の効果、結果、現れだと表現しました。ここでは、「恵みの現れ」が「皆の益になる為」に与えられているとあります。次の聖句も似たような事を言っています。

第一コリント 12:11「同じ一つの御霊がこれらすべてのことをなさるのであり、御霊は、みこころのままに、一人ひとりそれぞれに賜物を分け与えてくださるのです。」

ここに出てくる「bouletai」という動詞を正しく把握しなければなりません。この語は、「～するつもり」という「意図」を意味しており、これが「みこころのままに」と日本語に訳された理由です。「聖霊が意図する」という事であるなら、「御霊は、みこころのままに」という訳で間違いありません。英語でも、「as He wills（聖霊が意図するままに）」という訳になっています。

ところが、この「bouletai」は受け身の形になっています。つまり、主語が「意図する」のではなく、「意図される」と訳されるべきなのです。ですから、「主語が～される」という事になります。そうすると、聖霊が「意図される」とはなりません。つまり、別の主語が「意図される」のです。前の説を見れば一目瞭然です。

第一コリント 12:8-10 「ある人には御霊を通して知恵のことばが、ある人には同じ御霊によって知識のことばが与えられています。ある人には同じ御霊によって信仰、ある人には同一の御霊によって癒やしの賜物、ある人には奇跡を行う力、ある人には預言、ある人には霊を見分ける力、ある人には種々の異言、ある人には異言を解き明かす力が与えられています。」
ここでの「charisma」は、同じ恵みの現れでも、教会における信者の役割として聖霊が助けて下さるという聖霊の現れであり、それが一人一人に与えられるという事なのです。ですから、１１節の「意図される」のは、聖霊ではなく、これらの役割が意図されるという訳が最適なのです。

聖霊がどの様にしてその力を現すかは、聖霊の気分次第ではなく、そのニーズ次第なのです。つまり、聖霊が意図する（決める）のではなく、恵みの現れが「決められる」のです。必要が神の力を引き出すという視点です。長血を患った女も、イエスからその力を引き出しました。イエスが癒そうと決意する前に、彼女がその力をイエスから引き出したのです。

一般には、人間の必要とは関係なく、神の絶対的な主権により何かが決められると考えられていますが、それは間違いです。まず、主は私たちの必要を知らない事はありません。その必要を無視して、それとは異なる事を決断するお方でもありません。むしろ、主は私たちの必要を知っておられ、予め用意なさって下さるお方です。ですから、病人が苦しんでいる状況においての最適な恵みの現れは、癒しという形であり、知恵が必要な人に対しては、知恵の言葉が最適な神の恵みなのです。この様にして、助け主である聖霊は、私たち全ての益を考えておられます。この恵みは、無限の恵みです。

この真理には幾つかの重要な意味があります。すなわち、恵みの現れは神の恵みを必要としている人たちのニーズに応じて、形が変わるという事実です。ですから、キリストの信者が、「私はこの賜物は持っていないから助けてあげる事ができない」という考えは、的が外れているのです。或いは、パウロの挙げた幾つかのものだけが「恵みの現れ」でもありません。恵みの現れは、全て恵みを必要としている人に神が応えるものです。神の恵みはとても豊かであるが故に、人のあらゆるニーズに応える事ができます。ですから、聖霊による恵みの現れは、人のニーズに応じて現れされるものであり、制限がないのです。

御霊の賜物を理解する その４に続きます。

御霊の賜物を理解する その２

 御霊の賜物が幾つあるかご存知ですか？御霊の賜物が９つあるとよく言われるのは、第一コリント人への手紙１２章だけに限定して見た場合です。

第一コリント 12:27-28「あなたがたはキリストのからだであって、一人ひとりはその部分です。神は教会の中に、第一に使徒たち、第二に預言者たち、第三に教師たち、そして力あるわざ、そして癒やしの賜物、援助、管理、種々の異言を備えてくださいました。」 

同じ第一コリント人への手紙１２章でも、パウロはここで「９つの賜物」以外の役割、すなわち、使徒、預言者、教師を例に挙げています。これらはエペソの４章にも出てきますが、２８節にある「援助」と「管理」とは具体的にどのような働きなのでしょうか？ 

ローマ 12: 4-8「一つのからだには多くの器官があり、しかも、すべての器官が同じ働きをしてはいないように、大勢いる私たちも、キリストにあって一つのからだであり、一人ひとりは互いに器官なのです。私たちは、与えられた恵みにしたがって、異なる賜物を持っているので、それが預言であれば、その信仰に応じて預言し、奉仕であれば奉仕し、教える人であれば教え、勧めをする人であれば勧め、分け与える人は惜しまずに分け与え、指導する人は熱心に指導し、慈善を行う人は喜んでそれを行いなさい。」 

これは、第一コリント人への手紙１２章でパウロが言っている内容と同じです。この個所でも「一人ひとりは互いに器官」としてお互いが助け合うようにパウロは教えています。役割は人それぞれ違っていて、預言をする事、奉仕、教える事、勧める事、分け与える事、指導する事、慈善を行う事などを挙げています。いわゆる「預言の賜物」以外は、全てここにしか出てこないものばかりです。しかし、これらが劣っている役割であるとしたり、別の賜物が「より優れている」としたりするのではなく、教会においてどういった役割が信者にあるか、そして、信者を通して聖霊は様々な形で神の恵みを現わされると考えるべきなのです。 

そうして見た場合、第一テモテへの手紙で「監督」や「執事」といった人たちも、教会での役割、奉仕の働きであると分かると思います。つまり、一般に言われている「御霊の賜物」は、聖霊がそれぞれの働きに応じて現わされるものであり、それゆえに、数に限りがないのです。御霊の働きは無限ですから、それに合わせて毎回「～の賜物」という風に定義をしてもきりがありません。実際、パウロが挙げている教会での役割は毎回一致してはいません。私たちは、「御霊の賜物＝９つの賜物」という連想をしますが、パウロは常に９つの役割に言及しているのではありません。パウロはそれらが限られたものだとか、決まった幾つかのものであると示唆してはいないのです。考えてみて下さい。パウロは自分でこれらの役割を挙げておきながら、預言、異言、異言の解き明かし以外のものについて解説をしていません。 

教会における全ての役割は、それぞれユニークな御霊の現れであり、各信者の異なる奉仕の働きであり、バランスと秩序を保ちながら、それらを通してお互いの為になるように生かしましょうというのが、パウロの言わんとしている事なのです。パウロにしてみれば、預言的な働きをする以外は、特に助言は必要ないという事だったのでしょう。９つの役割も「五役者」と呼ばれている役割も、教会における役割であって、誰かが偉いというランクを示唆するものではありません。パウロはただ単に御霊の賜物というのは様々あって、その例として第一コリント人への手紙１２章、ローマ人への手紙１２章、エペソ人への手紙４章、第一テモテへの手紙１章、その他の箇所などで、その例を挙げただけなのです。それらは全て聖霊の現れであって、お互いの益になる為の教会での役割なのです。 

「御霊の賜物」がしばしば「霊的能力」として捉えられているようですが、それはやむを得ないものかもしれません。私たちは神よりも神の力に注意が行きがちです。しかし、恵みの現れとして、聖霊が信者を通して働かれるという、「教会における役割」に目を向ける事が重要です。そうすれば、誰がより優れているかという考えには至らないでしょう。 

第一コリント 12:22-24「それどころか、からだの中でほかより弱く見える部分が、かえってなくてはならないのです。また私たちは、からだの中で見栄えがほかより劣っていると思う部分を、見栄えをよくするものでおおいます。こうして、見苦しい部分はもっと良い格好になりますが、格好の良い部分はその必要がありません。神は、劣ったところには、見栄えをよくするものを与えて、からだを組み合わせられました。」 

「御霊の賜物」は、「聖霊が与えるギフト」ではなく、恵みという聖霊の現れです。神の恵みである聖霊が、その力を発揮して様々な形で現れて下さるのです。第一コリント１２章における恵みの現れは、教会における信者の役割に関係しています。神から特殊な霊的能力が与えられたから何かができるという事ではなく、私たちのうちに住む聖霊が私たちの必要に応じて様々な形として現れて下さり、私たちと共に働いて下さるという事なのです。

ですから、誰かが癒しを必要としている状況において、信者が癒しの働きを病人にする時、聖霊は癒しという恵みを現して下さるのです。特別な油注ぎを受けていないと癒しの賜物を用いる事ができない、という事ではありません。実際には、各自が奉仕の働きに熱心であるなら、霊的に幼いクリスチャンでも、御霊が助けて下さるのです。

 御霊の賜物を理解する その３に続きます。

御霊の賜物を理解する その１

第一コリント人への手紙１２章などで使われている「賜物」は、ギフトを意味するギリシャ語ではありません。ギフトの意味を持つギリシャ語は、「doma」と「dora」です。第一コリント人への手紙１２章に出てくる御霊の「賜物」と訳されている語は「charis-mata」です。「charis」は恵みです。ですから、この語は恵みと関係しているのです。興味深い事に、ジョン・ウィクリフによる最初の英語の聖書では、もっとギリシャ語に忠実に、「恵み」と訳されています。

「charis-mata（複数）」の「-mata」の部分が「複数の結果・効果」という意味を持つので、直訳ならば、「恵みの複数の結果・効果」という訳が最適です。パウロは御霊の賜物を「聖霊の現れ」とも呼んでいます。ですから、パウロはここでの恵みを聖霊だと言っているのです。しかし、恵みの聖霊が力を現す事は、全て聖霊次第というわけではありません。多くの人々は、賜物が癒しや奇跡の鍵だと言ってそれを必死に求めているのですが、同時に、全ては聖霊次第とも言います。こうした考え方は、御霊の賜物についての誤解が原因になっています。

私たちは、御霊の賜物についてそこまで強調する必要はありません。パウロが言っているように、御霊の賜物というのは一時的なもので、いずれは廃れて行くもの（或いは、そうでなるべきもの）だからです。一方で、確かに賜物について知っておくべき事もあります。パウロも次の様に言ってから、御霊の賜物についてコリントの信者に助言しています。

第一コリント 12:1「さて、兄弟たち。御霊の賜物については、私はあなたがたに知らずにいてほしくありません。」

ここの「賜物」の直訳は「霊的事柄」です。パウロによると、この後に出て来る様々な「聖霊の現れ」は、「霊的事柄」なのです。パウロが第一コリント１２章で言っている聖霊の現れ（一般には御霊の賜物という訳）は、様々な形で御霊が現わす神の力でもありますが、同時に、教会における信者の働き・役割の事です。体の各器官がバランスよく機能するように、キリストの体の各器官（各信者）も、お互いの益になる為にあります。

各信者がお互いの益になるように、９つの働きがキリストの体においてあるとパウロは言っています。恐らく、この９つが代表的な聖霊の現れとしてよく認識されていたのでしょう。これらは信者を通して働かれる様々な聖霊の働きであり、教会における役割ですから、皆が使徒や預言者ではなく、それぞれが異なる役割をする必要があるとパウロは教えました。キリストの体における奉仕の働きは、バランスと秩序があるようにとパウロは言いました。これが、第一コリント人への手紙１２章から１４章にかけてのパウロの教えです。

パウロがそのようにコリントのクリスチャンに教えていた理由は、コリントの教会では分裂が起きていて、多くの混乱があったからです。彼らの集会には秩序がありませんでした。パウロが彼らに注意した内容を見れば、彼らがどの様な事をしていたかを知る事ができます。彼らは皆が使徒や預言者になりたがっていました。初心の者が来た時にも、異言で話し、また、異言を解き明かす事も、預言する事も怠っていました。

さて、私たちは「御霊の賜物（正しくは、恵みの現れ）」を変に強調し過ぎています。ここで、それがあまり意味のない事を一つ挙げます。例えば、パウロ自身でさえ、知恵の言葉とはどういうものかを説明していません。９つの御霊の賜物についての一般的な教えは、それらがどういったものかを説明している部分においては、殆どが個人的な体験に基づいています。預言の賜物、異言、異言を解き明かす賜物以外の御霊の賜物については、パウロは特に説明していません。実はここに、ヒントがあります。パウロでさえ特に詳しく説明していないものは、私たちも特にそうする必要がないという事です。パウロは細かい事にこだわっていませんでした。これが理由で、ローマ書１２章では異なる「恵みの現れ」が挙げられているのです。

パウロによれば、これらの教会での役割は一時的なもので、愛に基づいた行動が最後まで残るという事でした。コリントの人々は、霊的な幼子であった為に、必要以上にこれらの役割こだわってしまい、肉の思いから使徒や預言者になりたがっていたのでした。結果、彼らの働きには愛が無くなっていたのです。一時的なものであるものや、そこまで重要でないものを強調し過ぎてしまうと、本質である神の愛を見逃してしまうでしょう。だからと言って、これらの重要な役割を教会から排除してしまっても良いという事ではありません。ポイントは、全ての奉仕の働きを愛によって行う事がより重要なのであり、教会が地上に存在する限りは、恵みの現れであるこれらの役割は存在するべきです。 

御霊の賜物を理解する その２に続きます。