一度救われたらずっと救われている? その2

ローマ 8:38「私はこう確信しています。死も、命も、御使いたちも、支配者たちも、今あるものも、後に来るものも、力ある者も、高い所にあるものも、深い所にあるものも、その他のどんな被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離す事はできません。」

この箇所を引用して、「永遠の保障」を主張する人もいるようです。しかし、その内容はむしろ「神の愛」です。神の愛を引き離すものは、何もないという事ですが、それを「永遠の保障」と解釈するのは、飛躍し過ぎでしょう。多くの人が気づいていないかもしれませんが、実は、人が自ら地獄の道を選んだとしても、その人に対する神の愛は変わらないのです。天国に辿り着いた者だけが神に愛されているわけではありません。私たちが常に注意を払いたい点は、神が人を天に導く事ができるかどうかではなく、それを選択する私たちの信仰があるかどうかなのです。

「永遠の保障」は「神側」からは確定しているという事ですが、この部分は正解です。しかし、恵みは「神側」なのですが、信仰は「私たち側」にある点を忘れてはいけません。新しい契約は、イエスの方では破る事はありえません。しかし、私たちが信仰を捨てて(イエスを捨てて)、別の道へ行くなら、私たちは自ら滅びの道を選ぶ事になります。神は、私たちの自由意思を尊重します。神は、人の意志を捻じ曲げて何かをする事はされません。私たちをロボットとして扱うのはアガペーではないからです。しかし、滅びの道を選んだ人さえも、主は愛しておられます。何故なら、アガペーは無条件で人を愛するからです。

「条件付きの保障は、救いの為に自分で何か貢献したと信じる人たちにだけ受け入れられる」などと、否定的に考える必要はありません。殆どの場合、アルメ二ウス主義が強調するのは、「自由意志による信仰」についてです。もちろん、極端なアルメ二ウス主義者は、クリスチャンが罪を犯したら再び罪人に戻り、救われる必要があるなどと言いますが、それは間違いであり、ここのテーマとは無関係です。

また、アルメ二ウス主義が、エペソ 2:8-9 に矛盾しているいう主張も、極端な考えでしょう。

エペソ 2:8-9「この恵みのゆえに、あなた方は信仰によって救われたのです。それはあなた方から出た事ではなく、神の賜物です。
行いによるのではありません。誰も誇る事のない為です。」

イエスを信じて救われたからといって、私たちは自分の信仰を誇る必要はありません。自由意志による信仰は、「人を高ぶらせる」とする考えは、論点がズレています。彼らのこうした極端な考えは、「信仰は神の賜物」と主張する点にも見られます。しかし、パウロがここで言っている「神の賜物とは、信仰の事ではなく、恵みです。この誤解があるのも、自由意志による信仰について、極端に否定的に考えるからでしょう。

「自由意志は人間を高ぶらせる」と懸念する人々は、その自由意志で「高慢を拒む」という「選択の意思」ができる事に気づいていません。それに、
信仰の主張が「高ぶりを引き起こす」という事については、パウロも次の箇所で既に忠告してあります。

ローマ 11:20「その通りです。彼らは不信仰によって折られましたが、あなたは信仰によって立っています。思い上がる事なく、むしろ恐れなさい。」

この聖句の通り、信者が思い上がる事のないようにすれば、救われていない人々に対して軽視する事はありません。信者は、自分がイエスを信じた事による救いについて、特に誰かに自慢する必要もありません。

信仰を主張し過ぎて、それが高ぶりに繋がる危険性を心配するよりも、信仰によって救われるという、そのシンプルな真理に目を向ける方がもっと重要です。実際、信仰の大切さを強調する事は何も悪くありません。それが「高ぶりになる」というのであれば、信仰について書いてある聖書自体も、「高ぶり」に引き寄せているという事になってしまいます。まさに、そのような否定的な思考が問題そのものなのです!もっと単純に考えましょう。信仰は神が喜ばれるものです。

ヘブル 11:6「信仰がなければ、神に喜ばれる事はできません。神に近づく者は、神がおられる事と、神がご自分を求める者には報いて下さる方である事を、信じなければならないのです。」

さて、信仰について強調する理由があるのは、このテーマに関連させて言うならば、実は、不信仰に陥らない為です。

へブル 3:12-14「兄弟たち。あなた方の内に、不信仰な悪い心になって、生ける神から離れる者がないように気をつけなさい。「今日」と言われている間、日々互いに励まし合って、誰も罪に惑わされて頑なにならないようにしなさい。私たちはキリストにあずかる者となっているのです。もし最初の確信を終わりまでしっかり保ちさえすれば、です。」

「兄弟たち。あなた方の内に、不信仰な悪い心になって、生ける神から離れる者がないように気をつけなさい」という忠告があるのは、信者が不信仰になり、神から離れるケースもあるからなのです。ここはかなりストレートに書かれているので、強引な解釈を持って来ない限り、別の意味として捉える事は難しいでしょう。

恵みから落ちる

「一度救われたらずっと救われている」事を示唆しているような箇所は、聖書にありますが、よく見ると、はっきりとは書かれてありません。一方、その反対の事を示唆しているような箇所は、先程の聖句のように、ストレートな表現が見られます。次の聖句も同様です。

ガラテヤ 5:4「律法によって義と認められようとしているなら、あなた方はキリストから離れ、恵みから落ちてしまったのです。」

ἐκπίπτω の動詞は ἐκ(前置詞 out of)πίπτω(落ちる)から成り立っています。ここから明らかなように、「一度救われたらずっと自動的に救われている」わけではなく、もし誰かが「律法によって義と認められようとしている」なら「恵みから落ちてしまう」のです。律法主義や宗教によって義と認められようとする行為は、恵みを拒否するからです。パウロは、ガラテヤの手紙の中で、彼が教えているものとは異なる福音を教えている人たちは、呪われるべきだと二回も言いました(ガラテヤ 1:8-9)。

パウロによれば、クリスチャンでもキリストから離れ、恵みから落ちる事が可能だというのです。もちろん、信者がキリストを信じ、その信仰の通りに歩むのなら、その人は救われているという状態を保つ事になります。そこには、当然神ご自身の関わりもありますし、その人の信仰もあります。そして、この二つを知る事がこの種のテーマに答えをもたらす鍵です。すなわち、神が私たちを守ってくださり、成長させて下さる一方、私たちもまた、神を信頼し、絶えず神の教えに沿って歩むという選択をしなくてはならないという事です。

一度救われたらずっと救われている? その1

「永遠の保障」、「聖徒の堅忍」、「聖徒の保護」などと言われているものは、カルヴァン主義に基づいている教えであり、「一度救われたらずっと救われている」などのような主張します。*国語辞典によれば、「保障」は保護の視点で、「保証」は責任の視点を持つようです。この記事では「永遠の保障」とします。

永遠の保障

永遠の保障の教理の議論はかなり昔からあるもので、プロテスタント教派の中で最も議論がなされたものでしょう。この神学論を真理だと考えている人たちは、「聖書でこう言っているから」という自身の聖書的な立場をあまり主張せず、「私たちがこれを信じるのはこの神学的解釈を信じているから」という事を主張します。従って、あるグループに特有な教理などを一旦置いて、聖書が何を言っているかをストレートに読まないと、真理は分からないままになります。さて、
一部のグループの人々が「一度救われたらずっと救われている」と主張するのは、多くの場合、彼らの神学がカルヴァン主義に影響されているからです。この神学論を土台に発展した教団は多く存在します

例えば、アメリカで有名な牧師、ジョン・マッカーサーもその影響を強く受けている一人です。「救いの保障」という彼の説教の冒頭で、彼は次のように書いています。

「救いが失われる事もあるとする教理は、救いを条件付きにしています。その教えは、神が私たちを救って下さったので、「神の基準」に合わせてその救いを維持しましょうと言います。しかし、私たちが失敗する時には、いつでも救いを失うと教えます。このような教えは、行いによる義の視点です。」

さて、この中に間違いがあるのが分かるでしょうか?

答えは、「救いは無条件」だと暗示する彼の主張です。彼は、恐らく、無条件である「神の愛(アガペー)」と混同したのではないでしょうか。この冒頭の後、彼は次の箇所を引用します。

エペソ 2:8「この恵みのゆえに、あなた方は信仰によって救われたのです。それはあなた方から出た事ではなく、神の賜物です。」

この箇所は、まさに「救いが条件付き」である事をそのまま示している聖句です。ただ恵みによってではなく、私たちがイエスを信じたので救われたのです。ジョンは、救いが「恵みだけ」によると勘違いしたのか、それとも、恵みばかりを強調し過ぎて「信仰」を忘れていたのか分かりませんが、救いは無条件でない事は確かです。

その後の彼の主張の内容は(冒頭の滑りとは裏腹に)信仰義認、神と人との和解、仲介者であるキリスト、神の恵みなど、いずれもオーソドックスな内容で説明しています。しかし、何故かローマの5章は永遠の保障を示していると説明もなしに主張しています。更に、次の箇所を引用して、私たちの「永遠の保障」が「神の御力によって守られている」と言います。

I ペテロ 1:5「あなた方は、信仰により、神の御力によって守られており、終わりの時に現されるように用意されている救いを頂くのです。」

ペテロは、この聖句で「永遠の保障」について何か言っているのではありません。私たちが「神の御力によって守られている」のは「信仰により」とはっきりと書いてあるので、信仰がここでも鍵というのが明らかです。

ジョンの説明や弁証は、正しいものも多くありますが、説明不足なものや、強引に結論づけるような箇所も幾つかあります。だからといって、彼は偽教師ではありません。問題は、カルヴァン主義の教理であり、こうした真理ではない教えの修正が必要なだけです。

一度救われたらずっと救われている? その2に続きます。

「新しい」発見

「新しい」という意味のギリシャ語は二つあります。νέος(neos)と καινός(kainos)です。

neos

「時間的」に「新しい」という意味をもち、人に用いられるなら「若い」という意味にもなります。ぶどう酒に用いられれば「古いぶどう酒」です。通常、私たちがよく使う「古い」の反意語が、この neos です。

kainos

過去との比較して「新しい」というものではなく、前例のない、斬新な、前代未聞の「新しさ」です。

マタイ 9:17「また、人は新しいぶどう酒を古い皮袋に入れたりはしません。そんな事をすれば皮袋は裂け、ぶどう酒が流れ出て、皮袋もだめになります。新しいぶどう酒は新しい皮袋に入れます。そうすれば両方とも保てます。」

ここでは、neos の単語が使われています。時間的に「新しいぶどう酒」を意味します。ぶどう酒はじっくり発酵させて作るものですから、普通に考えれば、「新しいぶどう酒」というのは人が好むものではありません。ですから、一般的には、酒は「古いものが良い」となるわけです。イエスが言った通りです。

マタイ 26:29「私はあなた方に言います。今から後、私の父の御国であなた方と新しく飲むその日まで、私がぶどうの実からできた物を飲む事は決してありません。」

「新しく」は kainos なので、斬新なぶどう酒になります。興味深い事に、マタイは、同じぶどう酒に対して違う形容詞を使っているのです。

次に、「新しい人」のケースを見てみます。

コロサイ 3:10「新しい人を着たのです。新しい人は、それを造られた方の形に従って新しくされ続け、真の知識に至ります。」

ここでは neos が使われているので、時間的に「新しい人」になります。

エペソ 2:15「様々な規定から成る戒めの律法を廃棄されました。こうしてキリストは、この二つをご自分において新しい一人の人に造り上げて平和を実現し、」

こちらでは kainos が出ています。ここでは、「斬新な人」の意味で使われています。

コロサイ人への手紙も、エペソ人への手紙もパウロが著者です。何故、パウロも二つの形容詞を使ったのでしょうか?

次は、「契約」という単語です。

へブル 12:24「更に、新しい契約の仲介者イエス、それに、アベルの血よりも優れた事を語る、注ぎかけられたイエスの血です。」

ここでは neos が出ているので、時間的に「新しい」契約になります。

へブル 9:15「キリストは新しい契約の仲介者です。それは、初めの契約の時の違反から贖い出す為の死が実現して、召された者たちが、約束された永遠の資産を受け継ぐ為です。」

ここでは kainos で形容されています。「斬新な契約」の意味になります。両方ともへブル人への手紙の中にあるので、同じ著者による、同じ名詞に対する二つの形容詞が使われている事になります。

まとめ

こうして見ると、同じ著者が意図的に二つの形容詞を使っている事が分かると思います。使徒たちが御霊の霊感によって聖書を書いた事実からすると、これらの形容詞の使用は偶然だろうという「憶測」よりも、意図を持ってそう書いたという「憶測」とする方が無難でしょう。そうすると、これらの「新しいもの」(ぶどう酒、契約、人)は、「時間的に新しい」だけでなく、「斬新」でもあるのです。

イエスが最も嫌った事

福音書を読むと明らかなのですが、イエスが非難した人たちは決まってパリサイ人と律法学者でした。彼らは律法主義で、いつも宗教的な考えで神を見ていたのです。彼らは、実際には、モーセの律法よりも自分たちの伝統的な教えを重視していて、その規律を守る事ばかりを義の基準としていたました。それゆえ、律法を守る事による義の獲得が彼らにとっての神となり、それはもはや偶像礼拝であったわけです。モーセの律法は、何が悪い事かを示す為にあるもので、それ自体は悪くはないのですが、彼らはモーセの律法を通して義を獲得するという事に考えを向けてしまいました。

律法的な愛

こうした勘違いは、例えば、人を愛するという、本来はモーセの律法の本質をとらえた神の真の教えであるべきものが、人を愛目的が自分の義を求める為であるなら、愛の実践ですら律法主義になってしまうのです。愛の言動によって、神や人に自分の義を認めてもらうと考えるなら、それはもはやアガペーの愛ではありません。

或いは、愛が大事だと教えるのは良い事ですが、それを人に押し付けてしまうとそれはアガペーでなくなります。私たちが愛し合うのは、主がまず私たちを愛して下さったからです。神の義を得る為にそうするのではなく、既にキリストを通して神の義を得たクリスチャンは、神の愛によって、お互いを愛する事ができるのです。

律法主義の義

さて、こうした宗教的、律法主義の考えは神が最も憎むものです。何故なら、そのような考えはいつも自分を義とみなして、相手をさばいてしまうからです。そこには赦しや憐れみがありません。いつも自分を正当化し相手を見下します。パリサイ人と律法学者は常に自分たちの正しさを主張して、彼ら以外は全て罪人だと裁いていたのです。彼らが清い心で神の言葉に忠実で律法を全て守っていたならイエス様も納得していたでしょう。ところが、彼らの義は偽善でした。

イエスは彼らに対して、たとえ話を用いて彼らの嘘を指摘しました。多くのたとえ話の内容は、ユダヤ人が最初に救いに預かる民であったはずが、罪人や異邦人が先に神の国に入ってしまうというものでした。痛烈な皮肉よって、主は彼らの愚かさを暴露したのです。彼らは選ばれた民として、モーセの律法を通して、誰よりもキリストを知っているべきでした。律法はキリストに導くための養育係だったからです。

律法主義の考えに染まったパリサイ人や律法学者は、モーセの律法を行う事による義を求め続け、同時に、そうしない人は罪人だと裁いていたのです。しかし、モーセの律法を守る事ができた人は、誰もいませんでした。人は誰も律法を守る事ができないからであり、それゆえに、キリストによる救いの道を神は用意しておられたのです。

ローマ 9:31「しかし、イスラエルは、義の律法を追い求めていたのに、その律法に到達しませんでした。」

人類の歴史上律法を完全に守る事ができたのは、イエスしかいません。パリサイ人や律法学者は、自分たちが守れない戒めを人々に押し付け、いつも自分たちの有利になるようにモーセの律法を利用していた偽善者でした。彼らは貧しい人とやもめの家を食いつぶす為に、モーセの律法を乱用し、自分たちがそれの専門家である立場を乱用していたのに過ぎません。このような支配と束縛は、サタンからのものです。

律法と恵み

恵みに反する教えは全て宗教的なものです。ですから、律法主義の教えは神が最も嫌うものなのです。それは、イエスの恵みが私たちに届かないように邪魔をするものです。イエスの十字架を妨げるような忌まわしいものであり、信仰によって救いに至るという真理を台無しにする教えです。

マルコ 9:42「また、私を信じるこの小さい者たちの一人をつまずかせる者は、むしろ、大きな石臼を首に結び付けられて、海に投げ込まれてしまう方が良いのです。」

パリサイ人と律法学者は、イエスを信じようとする人々の邪魔をしました。あらゆる機会を捉え、イエスの福音の邪魔をしたのは彼らでした。

パウロもまた、彼がまだサウロであった時、大勢のクリスチャンを迫害していました。まさに、彼は神の働きを邪魔していたのです。彼にしてみれば、そうした愚かで恐ろしい事に携わっていたのにも関わらず、イエスが顧みて下さったのは、恵み以外の何ものでもなかったと思ったに違いありません。

I テモテ 1:15-16「キリスト・イエスは罪人を救う為に世に来られた」という言葉は真実であり、そのまま受け入れるに値するものです。私はその罪人のかしらです。しかし、私は憐れみを受けました。それは、キリスト・イエスがこの上ない寛容をまず私に示し、私を、ご自分を信じて永遠の命を得る事になる人々の先例にする為でした。」

純粋な恵み

今日、様々な教派の下で教えられている福音は宗教的な教えが混ざってしまっています。初代教会でも、そうした事は
起きていました。ガラテヤの教会に割礼を持ち込んだユダヤ人の信者は、異邦人を律法の下に閉じ込めようとしたのです。パウロは彼らをにせ兄弟と呼びました。

ガラテヤ 4:17「あの人たちはあなた方に対して熱心ですが、それは善意からではありません。彼らはあなた方を私から引き離して、自分たちに熱心にならせようとしているのです。」

パウロが、「あなたがたに恵みがあるように」と彼の手紙の中でよく言ったのは、主に対する恵みの理解があったからでしょう。

ガラテヤ 2:21「私は神の恵みを無にはしません。もし義が律法によって得られるとしたら、それこそ、キリストの死は無意味になってしまいます。」

私たちは恵みで始まったのですから、一切の律法主義を捨て去り、恵みの中に歩み続ける事を心がけたいものです。

罪は赦されているから罪を犯しても良い?

恵みは罪を犯しても良いという許可を与えるものではありません。罪が赦されているという真理を軽んじ、罪から離れて、義の道へ進む事をしないクリスチャンが近年増えて来ています。このような教えはハイパー・グレイス(極度の恵み)と呼ばれていて、十字架の恵みを曲解しています。

罪と死の原理からの解放をきちんと理解すると、人は神の恵みを乱用しなくなります。何故なら、人の罪を赦した神の愛がその人の内に働くからです。

I ヨハネ 4:10「私たちが神を愛したのではなく、神が私たちを愛し、私たちの罪のために、なだめの供え物としての御子を遣わされました。ここに愛があるのです。」

私たちの罪が赦されているのは神の愛ゆえです。この十字架の愛は人を罪から解放し、ついには罪を犯さないようになるまで、完全に成長させる力を持ちます。私たちがキリストの愛に目を向けて信仰によって進むなら、必ず完全に成長を成し遂げる事ができるのです。この愛は決して軽んじられるべきではありません。

ローマ 2:4「それとも、神の慈しみ深さがあなたを悔い改めに導く事も知らないで、その豊かな慈しみと忍耐と寛容を軽んじているのですか。」

神の愛とその恵みがきちんと教えられているのなら、人は「赦されているのだから罪を犯しても大丈夫」という考えには至りません。そう考えている人は、恵みについて聖書が何を教えているか分かっていません。ハイパー・グレイスの教えは、神の恵みを自分勝手に都合の良いように解釈してしていると言えますが、結局のところ、恵みを正しく理解していないだけなのです。

一方で、律法主義者にしてみれば、あらゆる細かい事にこだわり、上辺だけの行いばかりに意識を向けているので、恵みを知りません。こちらもイエスの恵みを理解していない人たちです。

I ペテロ 2:24「キリストは自ら十字架の上で、私たちの罪をその身に負われた。それは、私たちが罪を離れ、義の為に生きる為。その打ち傷のゆえに、あなた方は癒された。」

私たちが罪を離れ、義の為に生きる為に、キリストは自ら十字架の上で、私たちの罪をその身に負われたのです。私たちは罪から離れて、神の義の為に生きられるのです。しかし、それは自動的にそうなるのではなく、私たちの選択によるものです。自由になった私たちでも、また再び肉の思いによって、罪の奴隷のように歩む事もできます。しかし、イエスに与えられたその自由は義の為に生きる為なのです。

私たちの選択とは何でしょうか?それは成長するという選択です。成長なしにそのまま肉に属する者として歩む事も可能であり、そういうクリスチャンはコリントの教会にいたクリスチャンでした。

I コリント 3:1「兄弟たち。私はあなた方に、御霊に属する人に対するようには語る事ができずに、肉に属する人、キリストにある幼子に対するように語りました。」

パウロは「キリストにある幼子」という表現を使って、コリントのクリスチャンを幼子として扱いました。彼らは肉に属する人たちであり、様々な混乱や分裂を起こしていました。このように、クリスチャンは誰でも肉によって歩む事が可能です。しかし、成長を目指す考えを持つ事もできます。それこそが、勝利を得るクリスチャン生活に欠かせないものであり、それは御霊によって歩む事を意味します。

II ペテロ 3:18「私たちの主であり、救い主であるイエス・キリストの恵みと知識において成長しなさい...」

私たちが成長するのは、「イエス・キリストの恵みと知識において」です。注意しなければならないのは、イエスの恵みは私たちが永遠の命を得る為に必要だったものだけではありません。その恵みは、私たちを成長へと導きます。主の恵みを知れば知る程、私たちは罪を犯さないように、強くなる道を選びます。

「反省」という宗教的な悔い改めが私たちを成長させるのではありません。それはかえって、私たちのうちに罪意識を生じさせ、私たちを束縛してしまいます。しかし、十字架の恵みを見る時に、私たちはその恵みの力によって、罪から離れて行きます。どうしてそうなるのでしょう?それは、人が主の恵みを知った時に、主の愛に引き寄せられるからです。主の愛が分かったからこそ、私たちは悔い改める(考えを変える)のであり、悔い改める事によって罪を赦されようとする行為は、自分で義を獲得しようとする宗教のようなもので、やるべき順序が逆です。

エペソ 4:13「私たちはみな、神の御子に対する信仰と知識において一つとなり、一人の成熟した大人となって、キリストの満ち満ちた身丈にまで達するのです。」

II ペテロ 3:18 によれば、私たちが成長するのは、「イエス・キリストの恵みと知識において」です。何故なら、「神の御子に対する信仰と知識において一つ」になる時に、私たちはキリストの幼子から霊的大人になる事ができるからです。イエスに関する信仰と知識を増すにつれて、私たちは大人として歩める、義の道を歩めるようになります。

へブル 5:12-13「あなた方は、年数からすれば教師になっていなければならないにもかかわらず、神が告げた言葉の初歩を、もう一度誰かに教えてもらう必要があります。あなた方は固い食物ではなく、乳が必要になっています。乳を飲んでいる者はみな、義の教えに通じてはいません。幼子なのです。」

幼子は乳しか飲みません。堅い食物は義の教えに通じている大人の食べ物です。ですから、イエスに関する知識が増えると、義の教えに通じる者として歩めるわけです。肉に属する思いを捨て、キリストについての恵みと知識に関する御言葉を昼も夜も口ずさみ、思考の一新によって、私たちは自分自身を変える事ができます(ローマ 12:1-2)。これが聖書の教えている成長の方法です。