バプテスマの意味

「バプテスマ」という言葉は、コイネーギリシャ語の「βαπτιζω(baptizo)バプティーゾ」の音訳からできています。これはまた、「βάπτω(baptō)バプト」から来ています。ギリシャ語からラテン語に翻訳する際、この語は音訳になったので、元々のギリシャ語の意味が十分伝わりませんでした。しかし、ラテン語には「浸す」という単語「immergo」が存在していましたので、ギリシャ語の「βαπτιζω(baptizo)バプティーゾ」は「immergo」で訳されているべきだったのです。ラテン語から英語に訳したジョン・ウィクリフもそのまま音訳にしています。それがそのまま続いてしまい、英語でも「baptism」となったのです。こうして、この単語は宗教用語となってしまいました。

本来「βαπτιζω(baptizo)バプティーゾ」は宗教的な単語ではありませんでした。例えば、服の汚れを効果的に取り除く為に服をぬるま湯に浸して置く必要があったとすると、この場合、浸たすという動作が「バプテスト」なのです。コイネーギリシャ語で書かれた他の古典や文献から見ても、「βαπτιζω(baptizo)バプティーゾ」が宗教的な単語ではない事が分かります。つまり、「バプティーゾ」自体には、何か特別な霊的な意味があるというわけではないのです。

水と切り離す

今日私たちが「バプテスマ」という単語を聞くと、すぐに水の洗礼式を想像してしまうのですが、当時の人たちからするとその発想はなかったのです。彼らがその語を聞けば「何かに浸す」という理解だけでした。

 マルコ 7:4「市場から戻った時は、体を清めてからでないと食べる事をしなかった。他にも、杯、水差し、銅器や寝台を洗い清める事など、受け継いで堅く守っている事が、たくさんあったのである。」

「洗い清める」の箇所は「バプティーゾ」の語が用いられているのですが、その訳だと「浸す」という本来の意味は読み取れません。浸礼(洗礼式の一種)で見られる行為がまさに「バプティーゾ」を正しく表しています。「バプティーゾ」は、何かに浸した状態にする事によって変化をもたらす事もあります。さて、洗礼式では人を水に浸すのは僅かな時間だけです。文字通り人をずっと水に浸けておくと、洗礼式はそのまま葬式になってしまいます。教派によれば、水に濡れるだけでも良いとしたりして、「浸る」という本来の定義から離れてしまっていますが、それはバプティーゾをよく理解していない為です。Joseph Henry Thayer(ギリシャ語コンコーダンスと辞書の編集者)による次のコメントを見て下さい。

「バプティーゾ の意味を示す最も明瞭な例は、およそ200 B.Cに生きていたギリシアの詩人で医師でもあるニカンダーのテキストです。それはピクルスを作る為のレシピでありますが、両方の単語を使用しているので役立にちます。ニカンダーは、ピクルスを作るには、まず野菜を沸騰水に浸して(「βάπτω(baptō)バプト」)から酢溶液でバプテスマ「βαπτιζω(baptizo)バプティーゾ」しなければならないと言います。」

オリジナルは、以下です。
"The clearest example that shows the meaning of baptizo is a text from the Greek poet and physician Nicander, who lived about 200 B.C. It is a recipe for making pickles and is helpful because it uses both words. Nicander says that in order to make a pickle, the vegetable should first be 'dipped' (bapto) into boiling water and then 'baptised' (baptizo) in the vinegar solution."

上の説明から、「バプト」も「バプティーゾ」も、基本的に「浸す」という意味である事が分かります。しかし、「浸す」という動作は、「一度浸してすぐ引き上げる」という意味ではありません。浸した状態をも示しているのです。従って、「浸けておく」がより正しいのです。聖書が示している様々な真理(キリストの体、赦免、死など)に私たちが浸る時、私たちは浸っている状態であり続けるべきなのです。

ポイントは、「バプティーゾ」が何かに浸っているという意味である事、短期間だけ「浸す」事ではなく、「浸けておく」が、「バプティーゾ」なのです。さて、水によるバプテスマの儀式では、水に浸かっている人を起こす部分、すなわち「新しい人としての復活」も含まれますので、「古い人を浸けておく」事を洗礼式で完全に再現する事はできません。洗礼式は聖書の真理を形として表す事にしかすぎず、それ自体には霊的な力や恩恵がないのです。ですから洗礼式をしないと「救われない」などという主張は宗教的な考えだと分かります。しかし、この新生の真理は、新しい契約の教えの中でもとても重要なので、それを象徴するバプテスマの儀式は、それを正しく理解して信仰によって行うのなら、聖餐式と同じ様に、恩恵を受ける事ができます。余談ですが、正しい理解と信仰に基づいて、クリスチャンがバプテスマや聖餐式を行う事をサタンはとても恐れています。

さて、私たちが何に「浸り続ける」かは文脈によってしか、分かりません。聖書ではバプテスマが水を用いてやるものだと書いてありますが、水以外の表現もあります。悔い改め、聖霊によるバプテスマはどうでしょうか?

ペテロによるバプテスマ

使徒 2:38「そこで、ペテロは彼らに言った。「それぞれ罪を赦して頂く為に、悔い改めて、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい。そうすれば、賜物として聖霊を受けます。」

新改訳聖書によるこの部分の翻訳は問題があります。「何に浸る」かが全く読み取れません。しかも、罪を赦して頂く為にバプテスマの儀式が必要だという意味に取れてしまう訳も問題です。

「それぞれ罪を赦して頂く為に、悔い改めて、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい」の部分をギリシャ語で見ると、βαπτισθητω(浸されなさい*アオリスト)εκαστος υμων(一人一人が)επι(前置詞 on)τω(定冠詞 the)ονοματι(名)ιησου χριστου(イエス・キリスト) εις(前置詞 into)αφεσιν(免除)αμαρτιων(罪*複数)

前置詞を翻訳に含めて訳すると、「罪の赦しの中へ浸されなさい」という意味になります。つまり、ペテロはイエス・キリストの名によって水の洗礼式を受けなさいと言っているのではなく、悔い改めて(考えを変えて)、イエス・キリストの名によって「罪の赦しの中へ浸りなさい」と言っているのです。

ペテロはユダヤ人たちに、「律法主義から考えを変えて、キリストの十字架の御業を受け入れて、既に十字架によって赦されているという真理の中へ浸りなさい。そうすれば、賜物として聖霊を受けるでしょう」と言ったのです。罪を赦して頂く為に水の洗礼式を受けなさいではありません。そうなると、その儀式に罪の赦しの力がある事になります。罪の赦しの力はイエスの血にあるのであって、洗礼式自体にはありません。

私たちは今現在も「罪の赦しの中へ浸っている」べきです。その恵みの外から出てしまうと、罪の赦しを退けてしまう事になり、それは私たちを罪意識にしてしまうでしょう。「罪の赦しの中へ浸っている」というのは、洗礼式そのものにこだわるという事ではなく、あなたが考えを変えた時から継続的に、罪の赦しの恵みに浸っている状態を意味するものであり、これが本来のバプテスマという意味なのです。キリストの罪の赦しを信じて、継続してその恵みを信じているかどうかです。ですから、「浸かっている」という表現が意味するのは「信じ続けている」という事なのです。

儀式か信仰か

イエス様は十字架によって既にあなたの罪を赦されたのか、そしてその真理を受け入れるには、水による洗礼が必要かどうかを吟味すると良いでしょう。水の洗礼を律法のように捉えてしまうと、私たちは再び律法の奴隷になってしまいます。実は、使徒の働き 2:38 には水という単語すらありません。もちろん、水のバプテスマを無視して良いという事でもありません。水のバプテスマは信仰を外に表すという一つの方法であり、それを新生したばかりの人が実践するという意味では価値あるものです。又、「水」は単に「浸る」動作を目で見る為に利用されるだけで、水自体が私たちを罪から清めるような意味はありません。ですから、洗礼式は究極的には必要不可欠ではありませんが、きちんとした理解と信仰を持って行うならそれはとても意義あるものになります。結局、信仰によるかどうかがいつでも鍵になるのです。

信仰によって行う事の大切さは、聖書を読む時にも、祈る時にも、施しをする時にも、聖餐式にあずかる時も、その他のあらゆる場面でも同じです。「信仰なしにただ行う」という単なる儀式や宗教にしてしまうか、信仰によって行い、その背後にある真理から恵みを受けるかは、いつでも私たち次第です。今日の教会で教えている多くのものは、信仰と全く結びつけずに、ただ機械的に行うだけの儀式です。本来の意味を知らずにただ規律を守る事ばかりに執着していると、パリサイ人の律法主義に戻ってしまうでしょう。

聖霊のバプテスマ

水のバプテスマとは違って聖霊のバプテスマはどうでしょうか?それは、イエスと使徒たちによって、積極的に求めるように言われています。もちろん、「救われているかどうか」という問題にだけこだわるなら、聖霊のバプテスマは必要ではないでしょう。ちょうど、救われて天国に行けるから癒しの為の祈り、経済的な祝福、その他の神からの祝福は全く必要ないという「変なこだわり」を持つのと同じです。クリスチャンであるなら、救われているかどうかは、もはや問題にならないはずです。神の子となった私たちが御国に入る事は当然の特権なのです。しかし、救いをゴールにして、それだけで満足してしまい、キリストの身丈にまで成長する事を求めないのは幼い考え方です。私たちはそのような初歩の教えから卒業して、神の力を得て他の人を助け、もっと積極的に伝道できるように、私たち自身が成長する事を目標にするべきです。

御言葉から真理を得る  2

「シングル」の目、つまり、私たちの目が真っすぐ素直に、純粋に神だけを見るなら、私たちの全身は明るくなります。世の光であるイエスを見る事によって、私たち自身も世の光になるのです。私たち自身に光があるのではありません。ちょうど、私たちの力や私たちの権威や名前によって神の子として働く事はないように、全ての権威と力、神の栄光の光、それらはイエスのものであり、またイエス自身なのです。 そしてイエスが真理である以上、私たちがイエスに目を向け、イエスの御言葉に心を向けるのは当然でしょう。そして、真理は私たちを自由にする力があります。御言葉を信じる事によって私たちはあらゆる束縛から解放されるのです。

ところが、御言葉が信仰によって私たちを自由にするという神の素晴らしい計画を破壊してしまうものがあります。神の言葉は私たちに信仰を促す最も力のあるものですが、それを破壊する力は悪魔による嘘や世の知恵や知識です。せっかく御言葉を聞いても、世的な情報を聞いていては信仰の芽がでない事もあります。生まれながらの人間は肉の思考の為にそれらのものに影響されるからです。

ルカ 8:14「茨の中に落ちたものとは、こういう人たちの事です。彼らは御言葉を聞いたのですが、時がたつにつれ、生活における思い煩いや、富や、快楽でふさがれて、実が熟すまでになりません。」

せっかく聖書の御言葉を読んで学んでいても、その一方で世的な、悪い情報を取り入れているなら、信仰の実が熟さない可能性も十分あります。世的な情報を得る事自体は必ずしも悪くはないのですが、それに影響されて聖書の御言葉に反するような考えを持つようになるなら、そういったものは見たり聞いたりするべきではありません。信仰と癒しで有名なスミス・ウィグルスワースは新聞を全く読まない生活をする事で、自身の信仰を保つようにしたくらいです。

さて、御言葉による成長に関しては、私たちが良い環境の下で聖書を読む事がとても大切になります。御言葉を集中して読む環境を確保するだけでなく、成長に必要のないものの排除も必須です。この作業がないと、私たちの思考は一新されず、私たちの成長は遅くなります。また、成長の過程で直面する様々な問題や悪霊からの攻撃に対しても、何をするべきかを知っておかなければなりません。敵に対する勝利は既に私たちのものですが、勝利を得るには戦いに勝つ事、悪魔に対抗する事が必須になります。その時に鍵になるのが、いかに信仰を保つかでしょう。そして、その方法も聖書からヒントを得る事ができます。次の聖句から、それを学べます。

マタイ 11:2- 6「さて、牢獄でキリストのみわざについて聞いたヨハネは、自分の弟子たちを通じてイエスにこう言い送った。『おいでになるはずの方はあなたですか。それとも、別の方を待つべきでしょうか。』イエスは彼らに答えられた。『あなた方は行って、自分たちが見たり聞いたりしている事をヨハネに伝えなさい。目の見えない者たちが見、足の不自由な者たちが歩き、ツァラアトに冒された者たちが清められ、耳の聞こえない者たちが聞き、死人たちが生き返り、貧しい者たちに福音が伝えられています。誰でも、私につまずかない者は幸いです。』」

バプテスマのヨハネは、ヨルダン川でイエスを最初に見た時、「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」と大胆に宣言しました。しかしここでは、イエスに対して「おいでになるはずの方は、あなたですか」と弟子たちを送って確認させたのです。つまり、バプテスマのヨハネでさえも疑ったという事です。

獄中で自分の置かれている状況を見て、バプテスマのヨハネは神の子イエス・キリストの権威と力を疑ったのでしょう。救い主として信じている方が既に来られたのに、自分は獄中で死を迎えているという状況が、彼に疑いの思いを起こさせたのです。バプテスマのヨハネの問いに対して、イエスはイザヤ書から聖句を引用しました。それによって、彼を励ましたのです。イエスは彼に直接自分がキリストだと言って彼の信仰を支えませんでした。バプテスマのヨハネに同情して慰めの言葉をかけたのでもありません。何故でしょうか?それは、バプテスマのヨハネにとって何よりも慰めになったのは、御言葉だったからです。

バプテスマのヨハネは生まれた時からその目的を知っていました。「主が来られる道を整える」事が自分の使命である事を知っていたのです。ですから、彼にとって御言葉を信じるというのはむしろ当たり前でした。つまり、イエスが彼に聖句を与えて答えられたのは、彼に御言葉を信じ続けなさいという励ましだったのです。

考えてみて下さい。あなたは誰によって励まされると信じるようになるのでしょう?信頼している教会の牧師先生でしょうか?それとも、あなたの信頼する兄弟姉妹の言葉でしょうか?或いは、信仰良書からのアドバイスでしょうか?預言の言葉を求める人もいます。しかし、これらは全て間接的なものです。最も直接的にあなたの信仰を支えるのは、神の御言葉なのです。*その次に私たちの信仰を支えるのは、異言の祈りです。

どうしたらもっと信仰を持てるようになるのだろうかと考えているクリスチャンは、その答えが聖書にある事を意外に知りません。確かに読んでも分かりにくい所もあるでしょう。そうだからと言って、読まずにいては成長もありません。真剣に読むなら、真理を理解できるようになるというのは本当です。注ぎの油は私たちを全ての真理へと導く事ができるので、諦めずに、信じて聖書を読む習慣を身につけましょう。

御言葉から真理を得る 1

真の信仰は真の神に対するものである以上、私たちは聖書から神に関する真理を知る必要があります。御言葉を聞かないのなら、神に対する信仰もありません。

ローマ 10:17「ですから、信仰は聞く事から始まります。聞く事は、キリストについての言葉を通して実現するのです。」

聖書の真理が分かれば、そのままそれが信仰となる事では必ずしもないのですが、基本的に御言葉を理解する分だけ信仰が働くという関係は見逃せません。例えば、癒しに関する聖書の知識がないなら、癒しに対しての信仰は働かないのです。

しかし、もし私たちが御言葉を正しく理解しているのなら、後は信じるという選択をするだけで、全ての祝福を体験する事ができます。ただし、悪魔の誘惑やその他の悪い影響がこの世に存在している為に、御言葉を信じる事がクリスチャンの中でも困難なケースがあります。実際に、福音を聞く全ての未信者の人々がキリストを信じるわけではないのと同じです。しかし、本来ならば神の力ある御言葉を聞いた人なら、信じる事ができるようになっているのです。

I コリント 1:18「十字架の言葉は、滅びる者たちには愚かであっても、救われる私たちには神の力です。」

この聖書の箇所では、十字架の言葉を信じて救いを受ける人にとっては神の力だとパウロを言っています。ここで気づくべき事は、神の力は人が信じるかどうかによってその効果が現れるという事です。百人隊長が信じたイエスの言葉には力があったのですが、彼自身がそれを信じたので彼のしもべは癒されたのです。

実は、聖書の正しい知識を得るという事は難しくありません。しかし、人の伝統として教えられているものは、人の中に疑いをもたらします。現代では間違った教えが蔓延っている為に、多くのクリスチャンが真理にたどり着けていません。今の世は偽りの教えがあまりにも多いので、真理にたどり着く人は少ないものです。

ヨハネ 1:17「律法はモーセによって与えられ、恵みとまことはイエス・キリストによって実現したからである。」

イエスによって恵みとまこと(真理)が実現しました。

ヨハネ 14:6「イエスは彼に言われた。「私が道であり、真理であり、命なのです。私を通してでなければ、誰も父のみもとに行く事はできません。」

イエス自身も「私が道であり、真理であり、命なのです」と言われました。ですから、真理を知る鍵はイエスにあります。別の言葉で言うなら、イエスの教えに沿った御言葉を優先的に学ぶ事によって、真理を知る事になるという事です。イエスの教えにあまり関係のないものを聖書から勉強するなら、より真理に遠いものを学んでいる事になります。

究極的に、人が真理を知るには、イエスを受け入れるしか方法がありません。何故なら、イエスを信じて人は聖霊を受け取り、その御霊が全ての真理に導くからです。その上で聖書を読み、真理を理解する必要があります。幸いにも、クリスチャンは既にイエスを信じているので、聖書を読めば真理を理解できるという段階にいます。未信者の場合だと、霊が新しく生まれ変わっていないので、聖霊がうちに住んでいない状態、つまり、聖霊が真理に導く事ができない状態にあります。ですから、彼らの場合は、イエスをまず信じなくては真理を知る事にはならないのです。

I ヨハネ 2:20「あなた方には聖なる方からの注ぎの油があるので、みな真理を知っています。」

I ヨハネ 2:27「しかし、あなた方の内には、御子から受けた注ぎの油が留まっているので、誰かに教えてもらう必要はありません。その注ぎの油が、全てについてあなた方に教えてくれます。それは真理であって偽りではありませんから、あなた方は教えられた通り、御子の内に留まりなさい。」

私たちのうちに留まっている注ぎの油は聖霊です。聖霊が私たちを全ての真理へと導くので、私たちは真理を知る事ができるのです。しかし、そういった状況で多くのクリスチャンが未だに真理を見出していないのは、先程も言った、人の伝統の教え、つまり、間違った教えが存在しているからです。それに加え、世の知恵や知識も真理から遠ざけるものです。何故なら、それらは聖書とは逆の事を教えているものが多いからです。ですから、聖書の学びと平行して、聖書の教えに反するものを私たちの思考から排除する作業が必要になります。そうした否定的な考えを一新せずに聖書を読むと、真理を悟る事が遅くなります。

また、聖書を読む時に御霊が私たちを導く事を信じないのなら、真理を知る事は難しいと言えます。何故なら、その不信仰の故に、聖霊が聖書の真理を教えている事に気づかない事があるからです。自分で聖書を読んでも分からない、神から特別な啓示を受けないと真理が分からないというのは人間的な考え方です。一部の人々は、「聖書を読む事よりも、聖霊から啓示を受けるのが大事」などと極端に教えたりしますが、基本的にそそぎの油である聖霊は私たちに真理を示す働きをして下さっているのです。

聖書が理解できたなら、後は行動に移すだけです。実行に移すのが難しいと思うのなら、実行に移すのが当たり前になるほど御言葉で考えを一新する必要があります。知識だけを頭の中に蓄える事だけでなく、自然と実行してみたいという思うようになるまで、御言葉を思い巡せるなら、やがて心で信じるようになります。

クリスチャンは、幾つかの原因があって、理を悟れません。一つには、間違った教えが真理を悟る事の障害となっている場合があります。偏見や聖書的でない知識を排除して、聖書を学ばないのなら、真理を知る事にはなりません。間違ったものを信じていても、意味がありません。本来はそそぎの油である聖霊が私たちを導く事によって、私たちは真理を知る事ができるのですが、諸々の間違った教えは、私たちの聖書に対する考え方や理解に混乱をもたらす事が可能なのです。

マタイ 6:24「誰も二人の主人に仕える事はできません。一方を憎んで他方を愛する事になるか、一方を重んじて他方を軽んじる事になります。あなた方は神と富とに仕える事はできません。」

相反する二つに従う事はできません。神と富、或いは、聖書の真理と世に仕える事は不可能です。世的なものは全て無駄なものとは言いませんが、聖書に反するものは排除するべきです。また、日曜日に教会にいる時だけ正しい考えを持ったとしても、残りの六日は世的な考えで生活をしていれば、信仰によって歩む事ができないのはむしろ当然でしょう。神か富か、どちらかに仕える事しかできないという結論の前の節を見て下さい。

マタイ 6:22-23「体の明かりは目です。ですから、あなたの目が健やかなら全身が明るくなりますが、目が悪ければ全身が暗くなります。ですから、もしあなたの内にある光が闇なら、その闇はどれほどでしょうか。」

この個所で「目が健全なら」と新改訳聖書で訳されていますが、ギリシャ語の「シングル」の意味の単語が使われています。複雑になっていない、単純、純粋という意味で「一つのもの」を表します。私たちの目が「シングル」であるなら、全身が明るいとイエスは言われました。「目が悪ければ」は「邪悪」というギリシャ語の単語が使われています。世的な知恵や知識、サタンによる嘘などに目を向けていては、私たちの全身は暗い状態になります。私たちの目を光に向けるのなら、全身を明るい状態にできます。光と闇は同時に存在できないように、二人の主人に仕える事はできません。神に仕えるか、世に仕えるか、どちらか一つ(シングル)しかできません。

御言葉から真理を得る 2に続きます。